А кто-то в ЗП может отправить в такое погружение, очень хочется?!
Тема интересна, я так понимаю в ЗП есть какое-то организованное общество поклонников славянской традиции, на Хортице ленточек много)))
В теме про мастеров пишут про Людмилу. Но она не совсем по родовым программам. Определенно и по опыту, могу сказать, что для этого нет необходимости в особых навыках, как например, гипноз.Таковой там вовсе не задействован. Это с родни медитации, только под специальным сопровождением. Достаточно, что бы практик был не плохим психологом, система дыхания и никакого разброда в сопровождении словесном. Важно, что бы тот кто ведет, мог зацепиться за нужный моменты и раскручивать. Как вариант, при наличии желания и времени, найдите партнера по интересам. Углубитесь в тему, посвятите этому время, именно тему узлов кармических. И попробуйте по собственному сценарию медитацию.
_______________________________ Кто не поддерживает Роды свои и Веру свою в час годины тяжкой, тот отступник Рода своего, и не будет ему прощения во все дни без остатка. *** Жизнь – это зеркало, которое отражает для мыслителя то, что он, глядя в него, думает. Э. Холмс
После купания в купели, в которой рождался ребёнок,......а потом, но только утром, когда восходит Ярило, Отец торжественно выносил из бани младенца, показывая его всем Небесным Богам, восходящему Солнцу и Матери Природе, чтобы он познал другие источники Силы Жизни. После "представления" младенца стихиям жизни его переносили в жилище,
Скрытый текст. Нужно быть зарегистрированным и иметь 100 сообщений(я)(е).
-- Сб май 30, 2015 8:07 am --
sovuschka писал(а):
нужно подумать где искать
да, хотя бы здесь
_______________________________ Мова величезне значення має, так формується державність. А коли мовою нехтують, то потім приходять визволяти (с)
Троица у древних славян Когда мы празднуем Троицу, задумывались ли когда-нибудь об источнике этого праздника, его корнях?! Нас убедили, что Троица это чисто христианский праздник, и что учение о Троице принес Сын Божий в облике Иисуса Христа. Из поколения в поколение мы несем ложное представление об этом событии, забыв начисто об учениях наших Предков. При этом, знания Предков либо искажаются, либо преднамерено мажутся дегтем. Я предлагаю посмотреть на эту историю другими глазами, глазами нашего Рода. Что обычно нам обьясняют христианские священослужители по поводу Троицы, что Троица это Бог Отец, Бог Сын и Святой Дух, т.е. проявление ТриЕдиного Бога. При завершении чтения молитвы, также произносится фраза: "Во Имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь". А теперь рассмотрим эту тему с точки зрения древних славян. Бог Триглав Изображения Триглава могли существенно отличаться друг от друга по размерам. В Гостькове, например, он был столь велик, что завоеватели не могли его повалить даже с помощью нескольких пар волов. А в Юлине этот бог, отлитый из золота, был настолько мал, что его спрятали от наступавших рыцарей в дупле дерева. Идея триединого божества была известна и арийским индусам, где его называли Тримурти. Изваяние состояло из трех главных богов индуизма: Брахмы, Вишну и Шивы (по-нашему — Бармы, Вышнего и Сивы). Таким образом, в одном естестве соединились три важнейшие функции: творения (Брахма), хранения (Вишну) и разрушения (Шива). Славяно-русская идея была несколько иной: творение (Сварог), закон Прави (Перун) и божественный Свет (Святовит). Разрушение могло применяться лишь в исключительных случаях как кара за несоблюдение божественного закона жизни. Ниже Триглава находились Белобог и Чернобог, которые пребывали в постоянной борьбе друг с другом: дневной свет тускнел в надвигающихся сумерках, а ночную тьму рассеивала утренняя заря; на смену грусти спешила радость: вслед за жестокостью и завистью приходило время бескорыстных и добрых дел. Первого бога изображали мудрым седобородым и седовласым старцем, второго — уродливым скелетообразным «кощеем». Однако Белобога и Чернобога почитали в равной мере. В Померании возвышается гора, которая называется Белобогом. В Польше это такие места, как Бялобоже и Бялобожница, в Чехии — Беложице, в украинской Галиции — Белбожница. Вблизи Москвы, рядом с Радонежем, существовало святилище Белобоги, а в Костроме православный Троице-Белобожский монастырь сохранил в своем названии имя древнего бога света и тепла. Особо почитали этого бога в Белоруссии, где его называли Белуном. Здесь верили, что заблудившегося в лесу человека обязательно приведет домой седобородый старец, похожий на волхва. В счастливую минуту белорусы говорили: «Словно подружился с Белуном». Или: «Темно в лесу без Белуна». Летописец Гельмольд поведал, что в средневековой Славии во время пиров пускали по рядам чашу с хмельным медом и клялись Белобогом и Чернобогом. Деревянное изваяние последнего в виде человекоподобного зверя с рунической надписью на языке поморских славян: «Царни бу» («Черный бог») — долгое время стояло в немецком городе Гамбурге. Чернобога считали злым. На Украине существовало сильное проклятие: «А чтоб тебя черный бог убил!» Очень интересная легенда о двух богах сохранилась в землях войска Донского. Казаки полагали, что Беляк и Черняк — братья-близнецы, которые вечно следуют за человеком и записывают его дела в особые книги. Добрые «регистрирует» Белобог, злые — его брат. Ничего невозможно скрыть от их пристальных взоров, но, если покаяться, то запись о плохом деле поблекнет, хотя и не исчезнет совсем, — ее должен прочитать Бог после смерти человека. В скорбный час братья становятся видимыми, и тогда Белобог говорит умирающему: «Делать нечего, сын докончит твои дела». А Чернобог всегда мрачно добавляет: «И ему тоже не все удастся доделать». Близнецы сопровождают душу на Том свете до Суда, а потом возвращаются на землю, чтобы сопровождать следующего новорожденного до его кончины. Одни исследователи видят в Белобоге символ арийской веры, в Чернобоге — Шиву-Разрушителя. Иные отмечают, что Белобог ходил в белом платье с черными заплатами, а Чернобог — во всем черном, но с белыми заплатами на одежде. Именно так выглядят восточные символы Инь и Ян — две силы, которые, сменяя друг друга, движут миром в вечном круговороте черно-белого бытия. Мир Яви — это поле вечной брани, место испытаний людей. Лишь небеса Прави свободны от Тьмы, а Навь не ведает Света. Братья Белобог и Чернобог всюду следуют за человеком и записывают в книги судеб все его дела, добрые и злые. Позже их заменили ангел-хранитель, стоящий за правым плечом, и черт — за левым.
_______________________________ Кто не поддерживает Роды свои и Веру свою в час годины тяжкой, тот отступник Рода своего, и не будет ему прощения во все дни без остатка. *** Жизнь – это зеркало, которое отражает для мыслителя то, что он, глядя в него, думает. Э. Холмс
1 июня-Духов день - праздник Вил и Марены, Влаги Земной, начинается с чествования предков, которых приглашают погостить в дом, разбрасывая по углам дома свежие березовые ветки.
Береза в поверьях и обрядах. Русалочья неделя
Одно из важнейших деревьев в мироощущении наших предков — это береза. Отношение к этому дереву у славян можно назвать двойственным. Культ березы связан с весной, точнее — с переходом от весны к лету. Береза была символом обновления, возрождения, чистоты, символом плодородия. Одновременно в поверьях береза выступает как что-то опасное для людей, связанное с духами (с «нечистой силой», как стали говорить по утверждении христианства).
Береза символизировала чистоту и плодородие. Ничего не зная о фитонцидах, предки наши уже открыли целебные свойства банного веника. Но веник был для них не только атрибутом бани. Березовый веник, его заготовка и применение — все связано с обрядами. Веник и в гаданьях применялся.
Русалочья неделя Главные ритуалы и обряды, связанные с березой, проходили на рубеже весны и лета. И получили название Русалочьей (Русальной) недели. Считалось, что в это время выходят и гуляют по земле русалки. Нужно сразу оговориться, что с киношно-мультяшным образом полунагой девицы с рыбьим хвостом славянские русалки ничего общего не имели. Русалки древних славян — это души умерших. Причем души умерших женщин!
Плакучая березаПо поверьям, живут они в ветвях плакучих берез и с первым летним теплом выходят по ночам на свободу, собираются по берегам рек и озер, в рощах, бегают по полям. И горе тому мужчине, что попадется на их пути — защекочут, затанцуют, утянут в водную пучину!
В начале Русалочьей недели шли на кладбище, поминали ушедших родственников, украшали березовыми ветками могилы. Главным же обрядом было заламывание, или завивание, березки. Участвовали в обряде только девушки и молодые женщины, недавно вышедшие замуж! Выбиралось отдельно стоящее дерево, которое украшалось бусами и лентами. С песнями заплетались ветки березы. Из них плелись венки. Присутствие вблизи мужчин воспрещалось очень строго! Береза выбиралась вблизи ржаного поля. Считалось, что обряд обеспечит будущий урожай.
После украшения березы в ее тени совершалась обрядовая трапеза. Набор блюд тоже регламентировался: яйца, куличи, творог со сметаной, квас, пиво. Затем проходило «кумование» — девушки объявляли себя подругами на год, дарили друг другу подарки. После этого устраивали хоровод. Смысл обряда кумования, скорее всего, в том, что кумились не только между собой, но и с русалками. А те могли раскрыть девушкам их судьбу. Поэтому происходило и гадание. В воду бросались венки. Поплывет венок по воде — вскоре выйдешь замуж. Потонет…
СемикКонечно, в разных местах были свои отличия. Да и сохранившиеся обычаи (сохранившиеся к XIX веку, когда их стали описывать этнографы) менялись за века. Так, с принятием христианства березу стали украшать крестиками. Русалочья неделя все больше «привязывалась» к христианскому празднику Троицы. Сам праздник получил название Семик, так как проходил через семь недель после Пасхи. Но главные черты обрядов все же оставались прежними: почитание березы, поверья о русалках, исключительное участие в них девушек и молодых женщин, еще не имеющих детей.
Все это позволяет утверждать: культ березы (как и культ вербы) был женским культом плодородия, сохранившимся с языческих времен. Запрет для мужчин находиться в месте обряда или около него, поверья об опасности русалок для них говорят о том же. Трудно, конечно, точно сказать, кого олицетворяла береза. Возможно, Великую богиню-Мать.
Двойственное отношение к березе Женский характер культа березы объясняет и двойственное к ней отношение. Ведь с победой христианства культ этот становился запретным, а обряды, если и не запрещались, то не приветствовались церковью. Меняется и отношение к женщине. Представление об изначальной греховности ее, какой-то «второсортности» не могло прийти в голову язычнику. Для мужчины-язычника женщина была просто иной — у нее свои обязанности, свои обряды. И свои боги, которых следовало побаиваться!
И возникают уже несколько иные поверья. Что на березе обитает черт. Что нельзя мужчине сажать возле дома березку — вскоре умрет кто-то из близких. Что ведьма летает не только на помеле, но и на березовой палке, а на самой березе нечисть устраивает свои шабаши. Что подаренные чертом прекрасные белые кони оборачиваются березовыми жердями.
Думаю, что ритуальный запрет на участие мужчин в культе березы в древности был отнюдь не ритуальным. Культы плодородия были женскими у большинства народов. И известные описания их — прежде всего, у эллинов (древних греков) — свидетельствуют, что опасность была самой настоящей. Неосторожного могли просто убить!
Аграфена-купальница Еще один летний праздник связан с березой. И одновременно — с летним солнцестоянием. Это Аграфена-купальница, 23 июня (6 июля нового стиля), канун Ивана-Купалы. Здесь тоже был целый набор обрядов. Готовились банные веники. Ночь на Ивана-КупалаЗаготовляли их, кстати, тоже исключительно девушки и женщины. В некоторые вплетали ветки не только березы, но и других деревьев — ивы, черемухи, липы, смородины, рябины, а также разные цветы. Такими вениками парились в этот день в бане, а также «обряжали» скот от болезней, особенно недавно отелившихся или стельных коров. происходили и гаданья: брошенный через голову на крышу бани веник предсказывал судьбу. Если упадет по направлению к кладбищу — вскоре умрешь.
Береза в верованиях других народов Береза была культовым деревом не только у славян. Поклонялись ей все угро-финские народы: карелы, финны, коми, пермяки, весь, югра и другие. Известно, например, что в 1379 году священная береза вблизи устья р.Вымь была срублена и сожжена Степаном Храпом, будущим епископом Стефаном Пермским, крестителем коми, пермяков, зырян. Верили в сверхъестественную сущность березы германцы. В современной Швеции отмечается посвященный березе праздник — отголосок верований предков шведов, свевов. Священным деревом была береза у кельтов. Такое широчайшее распространение культа может свидетельствовать лишь о глубочайшей его древности.
Обряды, посвященные березе, существуют и до сих пор. Конечно, они превратились лишь в красивые обычаи. Как и древняя обрядовая песня, ставшая просто русской народной: «Во поле береза стояла».
-- 01 июн 2015 12:30 --
Русальная неделя
Русальная Неделя празднуется прямо перед Купалой или летним солнцеворотом. По-другому Русальную неделю называют Гряной неделей, Проводами русалок, Зелёной Неделей, Зелёными Святками, Русалиями, Семик, укр. Клечальная неделя, поль., лит. Зелёная неделя, чех. слов. Русальда. В конце недели совершаются различные обряды, такие как Проводы Русалок, Похороны Костромы и так далее (подробнее в статье Купала), которые относятся напрямую к поверию, что в этот день русалки окончательно уходят в свои омуты и больше не трогают людей. Последний день русальной недели считается сам праздник Купала - летнее солнцестояние.
Купальские дни - это особые праздники. Кроме того, что это встреча и провожание русалок, это ещё и поминание умерших. Причём не просто умерших, а заложных покойников, то есть умерших не своей смертью. По своей сути русалки - это и есть духи людей, которые умерли не своей смертью. До Русалий они живут в своих домах, и не покидают водоёмов, а вот прямо перед Купалой начинают выходить к людям и могут принести немало бед. В связи с этим связано немало поверий, обрядов и даже предписаний, что нужно делать на русалии, а что категорически запрещается. Так как русалки - это тоже умершие родственники и родичи, хоть их и пытались выпроводить, но всегда относились с большим уважением, почитанием. Дни поминовения усопших - довольно распространённые и очень частые события у язычников, которые отмечаются на протяжении года и русалии являются одними из самих ярких праздников подобного рода, которые в древности отмечались с особым размахом.
Зелёные Святки В письменных источниках первое упоминание о русальной неделе относится к Лаврентьевской летописи (около 1068 г.). Естественно, что христианское писание осуждает день поминовения мёртвых, поминовения родителей и предков: «Дьявол льстить, превабляя ни от Бога трубами и скоморохы, гусльми и русальи». В более поздних памятниках Русалии характеризуются как «бесовские игрища» и «потехи с плясанием», песнями, с ряжением в маски животных и т. п.
Считается, что на время этой недели землю или мир живых посещают нечистые духи, так называемые "заложные" покойники, существа из иного мира, встреча с которыми ничего хорошего не предвещает. В этот день они находились в непосредственной близи от людей, и их можно было встретить на берегу реки, в поле, где они резвятся или качаются на ветвях деревьев, на перекрёстках дорогах и кладбищах. Считалось, что русалки (мавки, русалки-мавки, навки, русалки-навки) - это девушки, умершие не своей смертью или умершие до брака и малолетние дети. От того, что они не знают покоя в ином мире, они могут утащить с собой живых, утопив их в водоёме или защекотав до смерти, поймав в поле (время разгула русалок - это ещё и время цветения ржи) или лесу. Поэтому на время русалий не рекомендовалось в одиночку уходить в лес, и уж тем более купаться. По завершению Гряной Недели и совершении людьми всех подобающих ритуалов, русалки уходят в свой мир - в Навь, и люди могут вздохнуть свободно, так как от туда причинить вред живым они не могут до следующей русальной недели.
На Русальную Неделю существовал запрет на все женские дела, как то: рукоделия, стирка, уборка, полевые работы и т.д. Недобрые духи наверняка попытаются помешать такой хозяйке, и чем всё это обернётся страшно себе представить. "Кто будет пахать в эту неделю, у того скот будет падать; кто будет сеять, у того градом побьет хлеб; кто будет прясть шерсть, у того овцы будут кружиться; кто будет городить изгородь, вить веревки, вязать бороны, тот зачахнет и согнется в дугу. Дети лиц, нарушивших Русальную неделю, родятся уродами; приплод скота у этих хозяев будет ненормальным" (Зеленин Д.К. 1916. С. 186). Эта неделя насыщена событиями, различными обрядами, ритуалами, праздниками, танцами, хороводами, застольями и так далее. Особым почитанием на этой неделе пользуется берёза. Вокруг неё водили хороводы, устраивали массовые гуляния, завивали ветви, оплетали разноцветными лентами, вешали разные вещи, брали ветки берёзы, что бы украсить ими своё жилище. Считалось, что именно на берёзах - священных деревьях сидят духи на русальной неделе, поэтому здесь же вывешивали различную одежду, возлагали подношения и многое другое. Мёд, хлеб, яйца и другие угощения оставляли как в лесу, около или на берёзах, так и на перекрёстках дорог. Замечателен и такой традиционный обряд с берёзой, как кумление. Для этого одни девушки, либо девушки и парни, находили две молодые березки, пригибали их к земле и связывали верхушками. Из веток заплетали косы, завивали венки, под самим деревом раскладывалось угощение, которое елось и самими людьми, причём среди угощений обязательно должна быть яичница. Некоторые из ветвей связанных друг с другом берёзок заплетали в виде круга (венка) и пары поочерёдно целовались через такой венок, обменивались через него же различными вещами (кумились), после чего называли друг друга кумой (совр. исследователи называют такой обычай - посестримство). Русалии Самые главные праздничные обряды, как то - похороны Ярилы, обряды и ритуалы связанные с кострами и другие, конечно же, приходятся на самый последний день русальной недели - Купалу. Молодые люди часто рядились в эти дни русалками и ходили по селениям, пугая и развлекая людей. Ряженые набрасывались на людей из-за укрытия, спрятавшись за углом, в кустах или поле. Само ряжение должно быть похоже на нечисть, то есть для нарядов парни и девушки использовали маски с жуткими физиономиями, пачкали лицо, надевали на себя рваную и грязную одежду, и традиционно - венки из трав, веток и цветов. Кроме того, это ещё и ритуал по отваживанию русалок. Лучше повстречать ряженого, чем настоящего духа. Почитание этого дня, соблюдение праздников обеспечивало славянам покровительство русалок и даже помощь их в определённых делах. Что бы задобрить разгулявшихся русалок, люди развешивали разноцветные лоскуты, рушники, одежду для русалочьих деток по кустам и деревьям вокруг рек, озёр и водоёмов.
Часто на Зелёные Святки пропадала скотина. Винили в этом, конечно же, русалок и для того, что бы те вернули домашнее животное, делали "относ" в лесу. Для этого на дереве оставляли лапти, хлеб - соль, онучи из женской рубахи, при этом приговаривая: "Прошу вас, русалки, Мой дар примите, А скотину возвратите".
Для тех же целей, что бы задобрить русалок попросить их о помощи, девушки и парни ходили в лес, плели венки, вешали их на березы, пели песни по берегам рек, водили хороводы, устраивали праздники, веселье. Всё это способствовало тому, что русалки-навки могли вместо того, что бы вредить, помогать людям или, по крайней мере, не трогать их во время своего буйства.
праздник русалии Во время Русальной Недели совершались разнообразные традиционные обряды, которые относились именно к поверьям в русалок. Называются они Похоронами Русалок или Проводами Русалок. Один из таких ритуалов, который носит ещё и игровой подтекст (что часто встречается в славянской традиции) выглядит примерно так: Девушку наряжают в ритуальную одежду, надевают венок и большой толпой ведут в поле. При этом поются песни, устраиваются пляски, бьют в барабаны, производят много шума (вспомните поверие в гром Перуна, который молниями убивает нечисть), а после того, как "русалку" привели в поле, с неё срывают венок, одежду и пихают в рожь. После этого люди разбегаются, а девушка, которая играет роль русалки, должна догнать кого-то из убегающих. Причём, поймав человека, она должна его щекотать. Сорванный с русалки венок и одежду, сжигают в костре, тем самым выполняя ритуальное провожание духа. Часто, перед тем как вести русалку в рожь, совершали игровой ритуал на кладбище. Для этого плели венки и девушки вешали их на могилы. В это время появлялась русалка. Девчата разбегались, а притаившиеся парни ловили ряженую девушку, после чего уже вели в поле. Венки же, которые потом собираются с кладбища, используются для различных Купальских и русальных гаданий. Ещё одним вариантом последующих событий являлось то, что русалку привязывали к дереву или столбу и обмазывали дёгтем.
Часто вместо реальной девушки, ряженой в русалку, плели чучело русалки из соломы. С песнями, плясками, шумом, его относили на опушку леса, на окраину поля, либо на берег водоёма, разжигали костёр и сжигали. Иногда такую соломенную куклу вели под руки, а иногда несли на носилках, а то и вовсе в гробу. Вокруг костра водили хоровод всё с теми же праздничными песнями, которые ещё являлись и обрядовыми, обереговыми песнями-заклинаниями.
Ещё одной характерной традицией было ряжение в коня. Конь также исполняет роль русалки, так как по древним поверьям, водяные кони, которые служат водяному, являются умершими не своей смертью мужчинами. Для того, что бы изобразить коня, двое мужчин кладут на плечи жерди, а поверх материю или ткань, которая украшена вышивкой, колокольчиками и т.д. Тот, что находится спереди, держит маску коня, которая делается из сена, соломы, тряпок, так же есть упоминания о том, что вместо такой маски использовался реальный череп коня. Коня этого сопровождал специальный погонщик, который также рядился в одежды, надевал маску (водяной). Однако в разных областях и губерниях, а ранее племенах, обряд этот в небольших мелочах различался. Всю эту троицу - русалок и водяного - прогоняла толпа празднично одетых людей, которые были вооружены палками, кнутами, ухватами и так далее. Ритуалы проходили ближе к вечеру, а то и вовсе ночью, что придавало им особое чувство реалистичности происходящего и даже трепета перед властителями ночных кошмаров силами Нави.
Кроме того, все эти обряды должны проходить весело. Кроме песен, постоянно слышались шутки, прибаутки, весёлые истории. В общем, всё было направлено на то, что бы люди, весело, со смехом и без страха выпроводили русалок восвояси. Для этого в роли главных исполнителей ритуалов выбирались самые смешливые парни и девушки, которые могли подзадорить людей, рассмешить.
В двух словах о самих русалках:
праздник русалок В одном из ближайших выпусков выйдет статья, которая полностью посвящена русалкам, так что подробно останавливаться на этих существах-духах здесь я не буду, но всё же в общих словах объяснить, что они из себя представляют и что о них думали наши предки всё же стоит.
В понимании современного человека, который воспитан на сказках о русалках, сказках не совсем русского происхождения, водяная дева представляет из себя такую полудевушку-полурыбу, верхняя часть которой человеческая, а нижняя представляется рыбьим хвостом. Однако это больше западноевропейские представления о водяных жителях. В традиции русских славян, русалка выглядит практически так же, как и обычный человек. Так как живёт русалка на дне озера или другого водоёма, то волосы её зачастую окрашены в зелёный цвет, цвет лица и кожи лилейно белый, одежды либо нет вовсе, либо русалка одета в белое одеяние, что соответствует погребальному одеянию в похоронных традициях древних славян. Так же на русалках можно увидеть налипшую тину, водоросли, кувшинки в роли украшений и, конечно же, венки. Кроме того, славяне верили и верят, что русалки обладают необыкновенной красотой, которая настолько сильна, что может без труда влюбить в себя любого мужчину.
Из своих водоёмов они выходят только во время Русальной недели или во время цветения ржи. Там где водяные девы водят хороводы, рожь начинает колоситься и расти невероятными темпами, что относит русалок ещё и к покровителям плодородия, помощникам человека в этом деле.
Сами русалки - это люди, умершие не своей смертью, заложные, то есть те, кто не отжил свою жизнь как положено и вынужден доживать положенный на земле срок в виде духа под водой или бродя по земле в виде привидения иди другого существа. Хозяином русалок традиционно считается водяной, который тоже является очень могущественным существом и насчёт которого у славян были свои представления и масса традиций. С русалками живому человеку встречаться строго противопоказано. Для живых людей они представляют большую опасность не только в воде, но и на суше. Они могут утащить в омут, утопить, напугать или защекотать до смерти. Причём, во время встречи с русалкой человеку сложно рассчитывать на свою силу и умения, так как русалки, как говорилось выше, умеют гипнотизировать, очаровывать людей своей необыкновенной красотой.
русалки Говорят, что на Русалии можно услышать песни водяных дев. У них красивые голоса, а их песни очень похожи на песни обычных людей. Отличают их по тому, что во время их пения людей предупреждает сорока и постоянно стрекочет. Это своего рода предупреждение об опасности. Насчёт жертв русалок также есть особые представления. К примеру, если человека ловили в лесу и щекотали до смерти, то до тех пор, пока его бездыханное тело не обнаружат, русалки каждую ночь водят вокруг него хороводы, тело его украшают цветами и венками, а сама плоть не подвергается разложению до того времени, пока его не коснётся рука живого человека. Те люди, которых русалки утаскивали на дно озера, становились заложниками водяных дев, чесали для них лён и делали разную тяжёлую работу. Но иногда такие утопленники становились мужьями русалок. На так называемые воробьиные ночи, и происходят свадьбы русалок. Такие люди до конца жизни пребывают на дне вместе со своей возлюбленной в невероятной роскоши.
Кроме того, существует поверие, что человек и русалка могут завести любовный роман. Однако ничем хорошим для живого это не заканчивалось. В основном всё оканчивалось тем, что влюблённого человека либо утаскивали на дно водоёма, либо он просто умирал, иссохнув от тоски по русалке, иногда даже кончал жизнь самоубийством, не в силах забыть красоты или поцелуя русалки.
_______________________________ Кто не поддерживает Роды свои и Веру свою в час годины тяжкой, тот отступник Рода своего, и не будет ему прощения во все дни без остатка. *** Жизнь – это зеркало, которое отражает для мыслителя то, что он, глядя в него, думает. Э. Холмс
_______________________________ Кто не поддерживает Роды свои и Веру свою в час годины тяжкой, тот отступник Рода своего, и не будет ему прощения во все дни без остатка. *** Жизнь – это зеркало, которое отражает для мыслителя то, что он, глядя в него, думает. Э. Холмс
Праздник Купайла - встреча восхода летнего солнца утром Дня летнего солнцестояния (начало астрономического лета).
День летнего солнцестояния 21 июня — день языческого бога Купайлы (летний коловорот) — великий праздник религии друидов (волхвов). В годичном груге Праздник предваряют 7 дней Русальной недели. Эти дни посвящены богиням рек, озёр и водоёмов. На Русальной неделе без особой надобности не купались, чтобы не тревожить готовящихся к летнему празднеству водных божеств. В ночь накануне Купайлы язычники всей Европы весело пировали и обмывались в водоемах, затем торжественно встречали рассвет самого долгого дня в году, девушки сплетали венки и пускали их по воде. С этого дня начинали ежедневно купаться в реках. Празднование продолжалось весь день. На следующий день опять приступали к работам — время напряженных летних работ не позволяло праздновать долго. ПРАЗДНИК КУПАЙЛЫ В ХРИСТИАНСКИЕ ВРЕМЕНА Т.к. языческий день Купайлы приходился на христианский Петровский пост (в пост праздновать нельзя), а победить этот народный праздник, как и Масленицу, церковь не смогла, попы "перенесли" его на рождество Иоанна Крестителя — на 24 июня по ст. стилю (7 июля по новому стилю), первый день после Петровского поста, и переименовали в день Ивана Купалы (название церковного праздника связали с тем, что Иоанн Креститель крестил Христа купанием в реке Иордан). Так появился еще один фальшивый церковный "праздник", лишенный прежнего глубинного смысла единения человека и всей земной природы с великим небесным мирозданием.
Для наших предков, живших в неотрывном взаимодействии с Природой и Космосом, летнее солнцестояние знаменовало собой новый этап в жизни и поэтому в этот день совершались важные обряды и ритуалы. Коренной перелом в природных циклах считался отличным поводом изменить и свою жизнь в лучшую сторону. Желающим нужно было провести у водоема всю ночь от захода до восхода Солнца, выпивая ежечасно по стакану воды и приговаривая особые слова. В день летнего солнцестояния делались также особые обереги, как, например, Ведьмина лестница. Материалы, необходимые для его создания очень просты — желтая или золотистая ленточка и девять бусинок. Выполняется он по следующей схеме: «узелок — бусина — узелок», повторяющейся через определенные промежутки. Когда вы нанизываете бусинку, обязательно загадайте желание — оно может быть одним и тем же или все разными. Нанизав 9 бусин, завяжите еще два узелка в начале и в конце ленточки. Ведьмина лестница вешается над входом в дом и снимается ровно через год, после чего ее сжигают в костре. Особую силу будут иметь и ритуалы, проводимые в день летнего солнцестояния, направленные на защиту вашего жилища. Чтобы совершить подобный ритуал, потребуется веточка рябины, ткань и нитки красного цвета, можно использовать травы и камни, обладающие защитными свойствами. Все составляющие помещаются в красную ткань и повязываются красной ниткой. Произнося слова заговора, получившийся амулет располагается в наиболее безопасное место в доме либо около него, служа защитой от всевозможных напастей. Период летнего солнцестояния дает колоссальную энергию для духовного совершенствования человека, поэтому в этот день нужно стараться избегать негативных переживаний и быть ближе к приРоде и своим Родным.
_______________________________ Кто не поддерживает Роды свои и Веру свою в час годины тяжкой, тот отступник Рода своего, и не будет ему прощения во все дни без остатка. *** Жизнь – это зеркало, которое отражает для мыслителя то, что он, глядя в него, думает. Э. Холмс
Шедеврально))) История таки, страшная сила. А ангажированная история, вообще руЖЖо))) История, как та вера. Во что веришь, то и история. Киев, то такое, а Киевской Русь, то вообще спасибо Екатерине.
_______________________________ Кто не поддерживает Роды свои и Веру свою в час годины тяжкой, тот отступник Рода своего, и не будет ему прощения во все дни без остатка. *** Жизнь – это зеркало, которое отражает для мыслителя то, что он, глядя в него, думает. Э. Холмс
ОСЕНИНЫ (ТАУСЕНЬ, ОВСЕНЬ, РАДОГОЩ, РОДОГОЩ, РОДОНИЦА, ВЕРЕСЕНЬ) Осеннее равноденствие — один из четырёх важнейших Святодней Кологода, приуроченный к Осеннему Равноденствию. Самый крупный осенний праздник.
22 или 23 сентября происходит осеннее равноденствие, когда день и ночь длятся по 12 часов. Осеннее равноденствие - астрономическое начало осени. Осеннее Равноденствие — пора праздника Урожая, Святодень, когда особливо почитаются Род и Рожаницы, Велес и Макошь. Это время подведения итогов Кологода — праздник Урожая не только Земного (Явного), но и Духовного, иже во Сердце Вещем сбираем. Тако же — это время провода душ Предков в Ирий до будущей весны, пора замыкания Сварги и подготовки Природы к зиме.
О празднике
С момента осеннего равноденствия власть солнца с каждым днем уменьшается до самого зимнего солнцестояния, после которого она опять начнет возрастать, приближая новый земледельческий сезон. А пока, после временного равновесия, наступает навьего влияния. Земля готовится к зиме: собираются в стаи перелетные птицы и начинается осенний листопад. Осеннее равноденствие для наших предков было временем вознесения благодарностей Богам за урожай и достаток, а также воздания почестей мертвым. В конце сентября ходили в леса за грибами и целебными растениями, собирали яблоки, а также отмечали конец сбора урожая благодарственными застольями.
В философском плане - это время подведения итогов, вознесения благодарностей за то, что мы имеем, и завершения годовых дел. В начале сентября восточные славяне отмечали Осенины (отдание Овсеня) - праздник начала осени и благодарения Земли за урожай. Овсень в славянской мифологии являлся божеством, отвечающим за смену времён года. К началу сентября завершалась жатва на полях, но все еще продолжались огородные работы.
Солнце в представлении древних славян (как и других язычников) проходило за год разные ипостаси, связанные с временами года. В сентябре солнце из "взрослого" (от летнего солнцестояния до осеннего равноденствия) состояния переходило в "старческое", которое продолжалось от осеннего равноденствия до зимнего солнцестояния (см. Рождество).
День осеннего равноденствия у славян посвящался Богу Велесу, который так и назывался Вересень (Таусень, Радогощь). Этот свой великий праздник древние славяне справляли в течение двух недель - неделю до и неделю после дня осеннего равноденствия.
Считается, что в это время особо сильно воздействия навьего мира на явный, так как природа готовится к засыпанию, зато в частности и поэтому было принято чтить предков, а сам праздник посвящался предкам. В Дни перед праздником могут приснится сны с почившими родственниками, во снах можно попросить у них прощения или поблагодарить за что-то, за что не успели при жизни.
После осеннего равноденствия древние жители Руси провожали богиню Живу в Сваргу (небесное царство), благодаря ее за подаренный урожай. Сварга закрывалась на холодный и темный зимний период. Открытие Сварги отмечали в последний день праздничной недели на Комоедицу (Масленицу), которая выпадала у древних жителей Руси на весеннее равноденствие - 21 марта.
Во времена Христианства большой древнеславянский праздник Велесень церковь заменила на Рождество Пресвятой Богородицы (отмечается РПЦ 21 сентября). Древние обряды
1. За ночь до Праздника рядом с Капищем накрывается стол для Духов: режется на кусочки хлеб, кладется сыр, творог, печенье, другие продукты полученные человеческим трудом (мясо лучше не класть). На следующий день, придя на Капище, стоит посмотреть - как Духи трапезничали. Остатки их трапезы расскидываются по окрестным кустам, затем накрывается уже стол для славян, как живых, так и ушедших.
Также за ночь до Праздника можно провести на Капище Обряд Рода (Обряд Силы), ибо один из мотивов предстоящего празднества - это славление Рода - Великого Духа Жизни.
2. Для обряда загодя печется большой гадательный пирог, чтобы по куску каждому хватило. Перед тем как пирог запечь в разные его части закладываются мелкие монетки, колечко, маленькая деревянная человеческая фигурка. В последствии, при дележе гадательного пирога на общем славянском пиру определяется: кому богатства ждать, кому замужества (женитьбы), а кому и прироста в семье. Если кому монета выпадет, то пусть ее носит в кошельке и не тратит - глядишь и деньги водиться будут; если выпадет кому колечко - вероятно "вторая половина" где-то рядом ошиваеться; ну а если фигурка человеческая - знать новый член семьи скоро появиться.
3. Сам обряд славления Богов Светлых проходит как обычно, но с некоторыми изменениями.
Так на Родоницу общим жертвенным хлебом славяне не обносятся, жрец проходит и собирает со всех индивидуальные малые хлебные требы, коие каждый участник праздника должен загодя приготовить сам. Требу эту славянин посвещает своим Светлым Дедам, коих он из Ирия призывать будет. Ежели он такую требу приготовить не успел, то ее ему должен выдать жрец (например, печенину). Каждый участник праздника вкладывает в такую требу пожелания своим Предкам-Покровителям - придти на пиршество в их честь, например. Затем, когда требы со всех собраны, они переводятся через заговоренный огнь в Ирий, как обычно. Жрецы при сем рекут призывы к Светлым Предкам нашим - почтить пир славянский присутствием своим ("Придите Деды к детям своим, почтите стол наш благостью своей!"). Треба всходит, а вместе с ней и призывы Дедам к проявлению. Вместе со славлениями Предков жрецы обязательно рекут и славление Роду, ибо Дух этот пронизывает всё Тремирье, границы которого в это время года весьма тонки.
Затем над Сакральным Огнем на Капище очищается и освещается гадательный пирог, Деды призываются в свидетели сего жребия. Таким образом, в дальнейшем (на пиру) жребий этот как бы проявляет в Явь пожелания Богов наших. Воля Дедов наших и Богов Светлых, чтоб вытянувший монету был богатым, вытянувший кольцо - женатым, а кто человечка вытянет - о детях подумать пора! Главное только жребий Божский не проглотить.
4. В некоторых общинах московских ("Родолюбие", "Коляда Вятичей") практикуют еще поход к Воде. Если рядом есть речка, ручей, либо озеро, стоит и это содеять тоже.
После обряда на Капище Светлых Богов (но до Пира!), все идут к воде. Придя люди затихают, и некоторое время стоят, молча глядя на водяную гладь. Затем вещий человек из их числа произносит Славление Велесу, затем славит Водана и водяных. Потом зерном приносится треба Воде - зерносып. По тому как легло зерно на Воде, в какие причудливые узоры оно сложилось водными течениями люди вещие иногда прозревают события будущие, либо прошлые, либо настоящие. После зерносыпа все должны некоторое время молча постоять на берегу, глядя на воду усеяную зерном. И ежели кто из стоящих узрит что-то в зерне сем (например умершего родственника) стоит об этом рассказать волхву, либо старейшине. Ну а если знак сей понятен будет и без толкования и старшей мудрости, то можно виденное и утаити.
5. После похода к Воде все собираются у пиршественного стола. Свещенники еще раз рекут призывы к Дедам посетить Пир сей и сотрапезничать с живыми. Обязательно Дедам ставится отдельный прибор и стаканчик с Мёдом (медовухой). Перед началом совместной трапезы старейшина, либо кто из свещенников, речет короткое пищесвятие ("Да будет трапеза сия угодна Предкам Светлым!"), затем начинается Пир. Съедобные остатки от пиршественного стола раскидываются по окрестным кустам и полянам - зверям лесным и птицам. После Пира можно устроить игрища - во славу Богов наших - Предков Светлых!
Слава всем славянам честным! Слава Сварогу - Батюшке! Роду Слава!
Праздник у других народов. День Благодарения.
Мабон - кельтский праздник осеннего равноденствия. На осеннее равноденствие древние кельты отмечали Мабон (Mabon) - фестиваль второго урожая и созревания яблок. Традиции Мабона с языческих времен живы во многих европейских странах, где в конце сентября традиционно проводятся праздники урожая. Часто Фестиваль урожая (День благодарности за урожай) проводят в воскресенье за полнолунием, ближайшим ко дню осеннего равноденствия. Это полнолуние называют Урожайной луной. Обычно праздник урожая проходит в конце сентября, но иногда он попадает на начало октября. В этот день прихожане украшают церкви корзинами с фруктами и овощами их своих садов, продукцией с ферм и свежими цветами. После службы эту еду раздают тем, кто в ней нуждается. Обязательно делают благотворительные сборы для местной общины. Среди фермеров была известна традиция проведения специального ужина, на который приглашались все, кто работал на ферме в течение года, чтобы фермер мог выразить благодарность своим помощникам. Иногда эти ужины называли ужином последнего снопа: сбор урожая закончен и начинается пир. Фермеры соревновались между собой, кто соберет урожай быстрее всех.
В средневековье Римская церковь заменила древние сентябрьские фестивали благодарности на Михайлов день (день Архангела Михаила, 29 сентября), празднование которого унаследовало многие традиции старинных фестивалей осеннего равноденствия.
_______________________________ Кто не поддерживает Роды свои и Веру свою в час годины тяжкой, тот отступник Рода своего, и не будет ему прощения во все дни без остатка. *** Жизнь – это зеркало, которое отражает для мыслителя то, что он, глядя в него, думает. Э. Холмс
Юля, как интересно. Как я раньше эту тему не нашла.. Потрясающе просто!
_______________________________ “My dear, here we must run as fast as we can, just to stay in place. And if you wish to go anywhere you must run twice as fast as that.” Alice in Wonderland
Рождение Солнца – Коляда 21-22 декабря Рождество нового Солнца-Коляды. Новорожденное Солнце растет и крепнет. Славяне праздновали самую длинную ночь в году. Это была поворотная точка года, знаменующая, что с этого момента дни потихоньку начнут расти, все будет двигаться от тьмы к свету.
В самую короткую ночь перед днем зимнего солнцестояния, называемую Корочуном, принято было не спать. Люди верили, что силы тьмы и света сражаются между собой, поэтому они помогали светлым силам, призывая рождение Солнца, пели песни, водили хороводы, зажигали солнечные колесовидные символы.
В Корочун (он же Сочельник) на столах славян присутствовал праздничный ужин, готовили священные блюда, среди которых и любимая многими кутя, и мед. Прежде чем начать праздничную трапезу, люди символически или хотя бы мысленно отпускали все, что должно было остаться в прошлом, отжившее и старое. Затем нужно было начать новый виток жизни и в дом вносили Дидух (большой ритуальный сноп колосков), который символизировал благословение силы Рода.
Как только наступало утро, люд шел по домам петь колядки, извещать всех о том, что силы света победили, и новое Солнце-Коляда родилось.
Подробнее
Рождение Солнца – Коляда
21 декабря – Рождение Солнца (Зимний Солнцеворот, Коляда) – праздновалось в день зимнего солнцестояния, самый короткий день в году.
В настоящее время эта дата приходится на 21 декабря. Момент зимнего солнцестояния – начало астрономической зимы.
Коляда – бог новорожденного Солнца. В этот день древние славяне устраивали праздник в честь Коляды. Пели песни, славили богов, славили Коляду за то, что повернул Солнце к весне. Люди радовались, что несмотря на морозы, день теперь начнет прибавляться, Солнце на небе будет светить все дольше и все ярче.
В христианскую эпоху к этому дню было приурочено Рождество Христово. Постепенно христианский праздник врос в языческий. Зимнее солнцестояние давно уже рассматривалось как время рождений богов. Митра родился в этот день. Христианство просто приспособило для себя эту дату в 273 году нашей эры.
В дни Зимнего Солнцеворота Природа замирает, в мире царит покой, стабильность и постоянство. Этой тихой, мощной энергией покоя пронизано все вокруг – и небо, и звезды, и деревья, и снег. Все излучает покой и тихую радость. И вместе с тем Солнце двинулось к Лету, что-то меняется к лучшему. Конец старого – это всегда начало нового.
Дни Зимнего Солнцеворота (21-23 декабря) – особые энергетические дни. Эти дни тихого Солнца во всем подобны дням летнего солнцеворота (21-23 июня). Зимний Солнцеворот – поворот солнца на лето. До 21 декабря дни стоят темные, преимущественно пасмурные, солнца мало. Но выйдите 22 декабря на улицу. И вы почувствуете, что воздух пронизан особым светом. И с этого дня солнца становится всё больше и больше.
В христианской традиции праздник Рождества Солнца заменили Рождеством Христовым. Оно празднуется 25 декабря (у католиков) и 7 января (у православных христиан). Раньше католическое Рождество приходилось точно на день зимнего солнцестояния, но из-за прецессии Солнца (движения точки весеннего равноденствия) зимнее солнцестояние с 24 декабря в настоящее время переместилось на 21 декабря.
21 декабря – с этого числа день начинает увеличиваться, а ночь уменьшаться. Тихий светлый праздник, праздник семейный. В этот день наряжают елку. Именно наряжают, то есть идут в лес, выбирают красивую молодую ель, украшают ее цветными ленточками и простыми, незамысловатыми игрушками. Водят вокруг ели хороводы, поют песни, славят богов, славят Коляду за то, что повернул Солнце к весне. До весны еще очень далеко, но праздник этот радостный. Радость от того, что короткие, темные дни миновали, и теперь день, хоть на минутку, но будет прибавляться.
Почему наряжают именно ель? Очень просто. Все деревья зимой спят, отдыхают. И только ель (и сосна) бодрствуют, находятся на пике своей энергетики. Живая ель усиливает энергию радости танцующих вокруг нее людей.
Ель – дерево Велеса, а Велес – один из самых чтимых славянских богов. Соблюдая обряд почитания ели, люди приобщаются к сильному и мощному эгрегору Рода. Род, Родник, Родные, Родня, Народ, Родина – вот где сила, помощь предков и здоровье. Древние славяне всегда помнили о предках и чтили их.
Никто не одинок. За спиной любого человека всегда стоит цепь его предков. Возможно, ваш род просуществовал десятки тысячелетий, пережил вселенские катастрофы, гибель цивилизаций, голод, холод, войны, лишения – и выжил. Вы впитали в себя всю силу и мощь вашего Рода. Гордитесь этим и помните, что несете ответственность за достойное продолжение Рода и лучших его традиций.
Не рубите ель на новогодние праздники, отбросьте этот дикий, чуждый славянам обычай. Славяне всегда чувствовали Природу и заботились о ней. Нельзя рубить ель на праздник – это обычай Чернобога, символизирующий убийство Велеса и торжество Тьмы. Это магия жертвоприношения. Не рубите ель и вы сразу почувствуете, что стали здоровее, сильнее, спокойнее, начнет налаживаться личная жизнь. Может, оттого люди живут с кучей проблем, что дружно тащат срубленную ель в дом на новый год. А она мстит людям, излучая энергию обиды и страха. Фактически люди празднуют за новогодним столом смерть ели, смерть бога Велеса.
От срубленной ели исходит энергия страха смерти и люди питаются этой энергией. Этим они делают свои души еще более черствыми, черными, усиливают в себе программу страха. Этим притягивают к себе разного рода магические нападения и неприятные ситуации.
Медики говорят, что живые фитонциды полезны для здоровья, но не говорят, что энергия смерти разрушает здоровье и судьбу человека. Это может понять только тонко чувствующий человек. Как бы вам понравилось, если бы вас убили и водили вокруг вас хороводы и пели бы песни? Мир очень справедлив. За причиненную боль воздается болью, за радость – радостью.
21 декабря люди идут в сад, отряхивают снег с деревьев и кустарников. Поздравляют сад с Зимним Солнцеворотом. Общаются с деревьями, домашними животными, пчелами и всей домашней живностью. То же самое можно сделать в лесу.
Вообще, выход на Природу в этот день и в ближайшие 3-4 дня (дни Солнцеворота) очень желателен.
В этот день хорошо ополоснуться родниковой, речной или любой другой природной водой, растереться снегом, смыть с себя старую энергетику. Люди бегают раздетые или босиком по снегу – снимают с себя патологию.
Жгут костры в честь солнца. Вокруг елки или костра водят хоровод по движению солнца, означавший вращение земли вокруг солнца. Обматывают соломой колесо – символ круговорота жизни. Поджигают колесо и с горы или возвышенности скатывают вниз.
_______________________________ Кто не поддерживает Роды свои и Веру свою в час годины тяжкой, тот отступник Рода своего, и не будет ему прощения во все дни без остатка. *** Жизнь – это зеркало, которое отражает для мыслителя то, что он, глядя в него, думает. Э. Холмс
Новый год у славян. Время сказок и чудес Новогодние праздники воистину можно назвать временем сказок и чудес. Прислушайтесь к себе: меняется состояние души. Трепетное чувство ожидания волшебства, тайны, подарков такое сладкое, такое знакомое. Почему? Не заложено ли это генетически? Как отмечали Новый год наши предки славяне?
Начнём с того, что в древние времена встреча Нового года происходила не зимой, а весной, когда начинала просыпаться природа. И это было логично для народа-землепашца, народа-орача, зависящего полностью от милостей окружающей среды.
Но, тем не менее, зимние праздники у наших предков существовали, и отмечали их шумно и весело. И эти обряды да традиции, уходящие корнями в тысячелетия, лишь в немного видоизменённой форме дошли до наших времён.
Так что же отмечали славяне зимой?
Всем знакомы слова «колядки», «колядовать». Если обратиться к этимологии этих слов, то в основе их лежит «коло» — солнце. Вспомним: Колаксай — Солнце-царь, один из гипотетических предков нашего народа, согласно Геродоту. Календарь (ранее: колодар) — дар солнца. Кологрива — солнечный конь бога Крышня. Колдовать — совершать чудеса, используя солнечную энергию.
Неразрывно связан с солнцем и прикатившийся к нам из незапамятных времён Колобок — Коло-бог, то есть солнечное божество. И знакомая всем с детства, кажущаяся простой и незамысловатой, сказка оказывается частичкой народной мудрости, бережно донесённой от давно почивших предков до подзабывших истину потомков. Это рассказ о путешествии Коляды в нашем мире.
Коляда — солнечный божич, рождаемый ежегодно Великой Матерью, Матерью всего сущего (Ладой, Майей Златогоркой, Ма-Дивией, разные имена имела она у разных народов). Коляда — сын Даждьбога, один из его ликов, не само солнце, но символ, лик зимнего, новорожденного солнца. Недаром на современных открытках часто изображается маленький мальчик — Новый год, забыли люди о древнем солнечном боге, но образ его смело прошествовал через тысячелетия, ибо неистребима память народная. Коловорот — круговорот солнца в нашем мире, когда рождается он невинным младенцем Колядой, весной его воплощает ярая буйная сила юноши Ярилы, летом — мягкая животворная энергия мужа Купайла, осенью солнце стареет вместе с олицетворяющим его Овсенем, и умирает, чтобы вновь родиться Колядою.
Коляда — второе воплощение на земле бога Вышня, согласно «Книге Коляды». А Вышень-бог. Вышний — это и есть Всевышний, Бог-отец. И в древние времена славяне на зимние праздники наряжали и украшали вовсе не ёлку и не сосну, а вишню. И не мудрено. Почему это дерево названо вишней? Да потому, что посвящено оно Вышнему богу, это его дерево, подаренное людям для утоления жажды и для лечения (надеюсь, о целительных свойствах плодов, листьев, даже ветвей его знают все). Украшенное ритуальной выпечкой, оно символизировало Древо Мира, прорастающее сквозь все миры и всю нашу Вселенную с её звёздами и планетами. А сам процесс украшения вишни выполнялся как священный обряд. Люди этими действиями словно помогали Вышнему Богу творить Вселенную. Пришли с дарами поклониться новорожденному Коляде цари, князи и волхвы многомудрые, рассказывают Святорусские веды, и вела их звезда. И принёс он людям высшую мудрость: дал славянам «Звёздную книгу».
В свете вышесказанного уже не удивляет, что день рождения Коляды отмечался в ночь с 24 на 25 декабря (ночь под Рождество с 6 на 7 января по н. Ст.). Да, он полностью совпадает с Рождеством Христовым, также сыном Божьим и воплощением Бога на Земле, и эти совпадения подтверждают, что в основе всех религий мира лежит единая религия, и Бог — один для всех, только молятся ему, называя разными именами. А Иисус Христос, действительно, жил, только является он не богом иудеев, а всеобщим Солнечным Богом, Сыном и Воплощением Всевышнего, Святым, то есть Несущим Свет.
Празднования в честь новорожденного бога назывались святки (от слова «свет»), сопровождались они играми и весельем, обрядовым колядованием (пожеланием, а стало быть, планированием в следующем году всевозможных благ), гаданиями, потому что в эти дни миры Прави, Яви и Нави особенно близки меж собой и есть возможность заглянуть в будущее. Ходят по домам гурты ряженых, обязательно носят звезду на длинной палке, символизирующую звезду, указавшую рождение бога, водят за собой козу (наряженного человека), символизирующую козу, в которую пришлось превращаться матери Коляды, когда её, ещё в тягости, настигали тёмные силы. В период зимних празднеств даже не проводилось никаких военных действий, действовало негласное перемирие, как во время Олимпийских игр.
Если вернёмся к ведам, то далее они расскажут о похождениях Коляды, нашего Колобка. Немало приключений пришлось ему пережить, немало врагов победить, и Бороскуна разорвал, и Халу-Дракона задушил, и без счёту различной нежити, прогнал Чёрного бога с Вием, которые пытались напасть на Священный Ирий. А почему же в сказке Колобка съедает хитрая лиса? Рыжая лиса, осень. Скорее всего, этот эпизод отображает символически коловорот и умирание солнца осенью. Только мы-то знаем, что всё равно оно возродится снова.
Возьмём ещё одну сказку, наверное, первую сказку из нашего детства. «Курочка Ряба», простая и короткая, она чётко отпечатывается в мозгу, чтоб люди могли передать эзотерические знания своим потомкам, пусть даже не всегда догадывающимся о её истинном значении. Само яйцо является символом зарождающейся жизни, ещё не явленной миру Вселенной. Когда Бог создал мир, то был на земле Золотой век, почва сама родила, пищи было в изобилии, погода благоприятствовала развитию человека, не было никаких катаклизмов. Вот вам и золотое яичко, снесённое Курочкой Рябой. Но, увы, люди не оценили дар Бога. А когда человек недоволен чем-то, то это у него забирается. Люди пытаются «разбить» золотое яичко, т. Е. Их действия деструктивны, вредны окружающему миру. Зато потеряв, что имели, «дед плачет, баба плачет». Дед и Баба—символическое название наших предков. Только поздно вы каетесь и жалеете об утраченном рае. Раз не сберегли подаренный вам Золотой век, то будете жить в мире, открытом для страданий. Это и будет простое яичко, которое обещает курочка неблагодарным хозяевам. Сказка закончилась, но так хочется верить, что мы не повторим ошибки наших далёких предков и однажды заслужим награду: вновь жить в Золотом веке. Что ж, волшебная курочка может опять снести для людей золотое яичко.
Хочется вспомнить в эти новогодние дни и ещё одного героя народных сказок, Деда Мороза, неотъемлемый атрибут зимних праздников. Мы привыкли к образу высокого старика в тёплой длинной шубе, с посохом в руке и мешком подарков в другой. В сказках он сначала испытывает человека, затем награждает согласно чистоте его духа, подлого и злобного может и жизни лишить. Кто же стоит за этим таким знакомым образом?
В Ведах славян, в песнях вещей птицы Гамаюн прямо указано, что был зимою Белес Морозкою, Вила же (его супруга) — Метелицей-Вьюжницей. И именно они слепили себе доченьку — Снегурочку. Каким же образом «скотий бог» стал добрым Дедом Морозом?
Да, Велес — ипостась Всевышнего, бог-покровитель диких животных и скота, но, кроме того, он и бог мудрости, любви, богатства, покровитель песен, сказаний, поэзии. Древние славяне часто изображали его идола с рогом изобилия в руках. Естественно, что после окончания осенних дел, в свободное зимнее время, начинались празднества, на которые ожидали и щедрого бога с подарками. Если первая неделя святок посвящена Коляде, в это время гадали и желали щедрого урожая на следующий год, то вторая предназначалась Велесу, её так и называли — «велесовы дни».
До сих пор мы отмечаем в ночь с 13 на 14 января Новый год по старому стилю, чего никак не могут понять другие страны. 14 января — день святого Василия Севастийского, покровителя скота.
Проследим: Велес — Влас — Власий — Василий. И так же, как тысячелетия назад, в этот вечер идут по домам ряженые, одетые в звериные и скотские маски, обвешанные бубенцами, среди которых обязательны маска быка и маска медведя, символы бога — покровителя диких и домашних животных. Описываются обряды, когда сходились из разных поселений 12 старцев, одетых в медвежьи шкуры и проводящих длительное многообразное действо, состоящее из заклинательных обрядов и игрового сражения двух партий ряженых, велесовых жрецов называли «сурвакары».
Невозможно убить память народную, древние традиции, обряды, сказки дошли до нас из таких глубин веков, что и представить трудно. А раз дошли, то значение мудрости народной, действительно, неописуемо велико. И мы должны изучать её, осознавать и передавать грядущим поколениям.
-- 15 дек 2015 15:36 --
6 января. Велесов день, Водосвятие, Водокрес, Турицы зимние 6 января - Велесов день, Водосвятие, Водокрес, Турицы зимние - день, когда закрываются Врата Нави (открытые в пору Велесовых Святок), а мир Яви приобретает обычную упорядоченность.
Водосвятием завершаются святки, которые длятся от дня зимнего солнцестояния до 6 января.
Название Праздника Водокрес (Крес* Воды) - буквально означает Оживление Воды.
День, когда освящаются священным огнем новорожденного Солнца все Воды Матушки-Земли. Негативная информация, которую вода набрала за год, обнуляется - и вода снова становится первозданной, чистой, целебной...
Искра Небесного Огня (Креса) из Сварожьей Кузни падает в воды Земли, наделяя их волшебными свойствами. Ещё верят, будто в это время Велес Вещий Бог посылает людям здраву - благословляет все Земные воды, дабы всякий, омывшийся в них в этот день, исцелился от всевозможных недугов.
Существовало поверье: если в ночь на Водосвятие (6 января) прийти на реку и вырубить прорубь, то вода вскипает. В этот день вода в природных водоемах меняет свои свойства, становится целебной. А потом возвращается в свое обычное состояние.
В этот праздник на Руси был обычай купаться в проруби, несмотря на морозы. Купание в такой воде дает человеку бодрость, здоровье, мощный прилив жизненный сил. По традиции славяне приносили воду домой и окропляли ей дом, двор, родных, домашних животных, давали выпить больным, лечили раны. В это время очень важен прямой контакт с Царицей-Водицей.
Обряд Водосвятия - раскалив на огне кусок Сварожьего железа, его торжественно, с соответствующими славлениями, опускают в воду, которая, согласно народным верованиям, обретает в этот день особую Силу — становится «могутной да премогутной», целебной, очищающей тело и душу. После завершения обряда Водосвятия все собравшиеся умываются водой или купаются в прорубях, дабы смыть с себя «все болести и горести». Принимавшие участие в обрядовой окруте (обряжавшиеся в личины выходцев из Нави) на Коляду и во время Велесовых Святок — смывают с себя остатки Навьих чар, связывавших их с миром Мёртвых.
По народным представлениям, вода, освящённая на Водокрес, считается чистой — священной, и в ней в течение 12 дней не следует стирать или полоскать бельё. Если водой, заклятой на Водокрес, окропить двор и дом — вся нечисть будет обходить их стороной.
Уголья от Священного Огня, разожжённого на Капище в этот день, а также от огня, в котором калили обрядовое железо, — хранят в течение года, почитая чудодейным оберегом от пожара и молнии. Чтобы предостеречь свой дом от пожара, на Водокрес хозяева — старшие в своём Роду мужчина и женщина — обходят дом, держа в руках чашу с водой, при сём рекут слова: Велес и Макошь со мной, Несут чару с водой; Если пожару быть — Станут пожар тушить: Не гори — раз! Не гори — два! Не гори — три! Произнося эти слова, трижды сбрызгивают водой на дом, после чего завершают заговор: Духи Предков стоят — Дом от пожара хранят! Слово моё крепко да лепко! Гой! В народе верят, что выносить воду из дома в этот день нельзя — вместе с ней можно вынести чистоту. Существует легенда, что о сию пору Сам Чернобог, обернувшись Нищим Странником, ходит по домам и просит у людей воду. Кто вынесет Ему ковшик — вместе с водой отдаст Ему свою Долю...
Турицы зимние - Отмечаются 6 января.
Под одной версии посвящены Велесу в облике тура — одного из древнейших почитаемых среди славян животных, обладающих магической силой. В туре воплощается союз Велеса и Перуна во славу и процветание Рода славянского. По другой версии посвящены Туру, сыну Велеса и Мокоши, покровителю игрищ, веселья, гаданья, пляса, буйности и страсти. В этот день гадают на весь будущий год, так как праздник закрывает зимние святки. 12-ый день святок соответствует 12 месяцу года. Гадания происходят под вечер, с наступлением темноты. Вообще числа 6 и 12 посвещены Велесу, Мокоши — число 5. Поэтому гадают ещё и 5 января (5.01). Собирают снег для отбеливания холстины (Мокошь — покровительница ткачества и рукоделия). Снег, собранный в этот вечер, брошенный в колодец (Мокошь покровительница святых колодцев и источников), может сохранить воду на весь год.
С 1 по 6 января отмечаются Велесовы Дни или Страшные, Ворожные Вечера - вторая часть Больших Велесовых Святок, которые начинаются со Дня Морока (Мороза) и заканчиваются Турицами. В народе эти шесть дней отмечены разгулом нечисти. Первая половина святок была посвящена будущему урожаю и гаданиям о замужестве, а вторая была связана со скотом и зверьём. Велес мог выступать и в виде медведя - "лесного царя", и в виде быка-тура - представителя рогатого богатства. На Велесовы святки пекли обрядовое печенье в виде домашних животных ("коровки", "козульки", "баранки", "рожки"), рядились в звериные шкуры и маски, плясали в вывороченных наизнанку тулупах (чтобы нечисть не узнала).
Славянские «Зимние Турицы» - древнейший обряд юношеских посвящений в мужчины, когда юноша должен был проявить свои охотничьи способности, воинскую отвагу и завалить своего первого крупного зверя. В этот день приносятся требы не только Велесу, но и Чернобогу. Возле кумира Чернобогу щедро льются хмельные напитки и мёд. Не менее щедро сочится из ран и кровь, ибо воины сегодня братаются как и подобает настоящим мужчинам. Непременные блюда дня – сочиво (хлебные зерна, размоченные водой и сдобренные медом), кутья и взвар. День хорош для изготовления и освещения оберегов и рунических дощечек для ворожбы. Вечером рядятся медведями, надев наизнанку шубы, дурачатся и веселятся, а ночью девушки гадают о замужестве. В ночь с 6 на 7 января люди могут смело обращаться за помощью к любым богам и силам, могут гадать-ворожить на судьбу и т.д. В ночь становятся чародейными все зеркала и прочие поверхности, отражающие явий мир.
_______________________________ Кто не поддерживает Роды свои и Веру свою в час годины тяжкой, тот отступник Рода своего, и не будет ему прощения во все дни без остатка. *** Жизнь – это зеркало, которое отражает для мыслителя то, что он, глядя в него, думает. Э. Холмс
_______________________________ Кто не поддерживает Роды свои и Веру свою в час годины тяжкой, тот отступник Рода своего, и не будет ему прощения во все дни без остатка. *** Жизнь – это зеркало, которое отражает для мыслителя то, что он, глядя в него, думает. Э. Холмс
_______________________________ Кто не поддерживает Роды свои и Веру свою в час годины тяжкой, тот отступник Рода своего, и не будет ему прощения во все дни без остатка. *** Жизнь – это зеркало, которое отражает для мыслителя то, что он, глядя в него, думает. Э. Холмс
Вы не можете начинать темы Вы не можете отвечать на сообщения Вы не можете редактировать свои сообщения Вы не можете удалять свои сообщения Вы не можете добавлять вложения
Кто сейчас на конференции
Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1